Galvenā » Cara Vēstnesis » Ziņojumi » Svētais Gars ir mans ceļvedis. 30. daļa – "Gudrība"
ēdienkarte (noklikšķiniet šeit)

Svētais Gars ir mans ceļvedis. 30. daļa – "Gudrība"

akcija
17 janvāris, 2026

Vēstījums no pravieša Elijas, suverēnā patriarha Zosimas

Cariskās impērijas Krievijas Pareizticīgā Baznīca
Vēstījums no suverēnā patriarha Zosimas
Svētais Gars ir mans ceļvedis! 30. daļa
Gudrība

Dievs svētī!

            Mani dārgie draugi, es jūs apsveicu Kristus dzimšanā, šajos gaišajos svētkos visai cilvēcei, jo Dieva Dēls un Kungs Jēzus Kristus ir dzimis pasaulē mūsu pestīšanas dēļ. Mūsu Glābējs nāca, lai tie, kas Viņu pieņem, atgūtu redzi, lai viņi varētu redzēt pat Dievu ar sava prāta un sirds acīm. Un tāpēc šajos gaišajos svētkos es vēlos runāt ar jums par intelektuālo redzi, kas paver spēju redzēt Radītāju! Tāpat bija ar Svēto Lielo mocekli Barbaru, jo, ieslodzīta tornī, viņa spēja redzēt Dievu, Radītāju, ar savām intelektuālajām acīm caur šīs pasaules radīšanu, tas ir, caur dabu. Svētā Barbara caur svētītu prātu redzēja Svētā Gara žēlastību. Pirms Krišanas Ādams un Ieva varēja skaidri redzēt Kungu ar savu prātu un sirdi, bet pēc Krišanas prāts tika samaitāts un ieguva vairākas formas, par kurām es tagad vēlos ar jums runāt.

            Cilvēka domas ir atkarīgas no katra prāta veida. Un tas ir ļoti svarīgi, jo domāšanas process ir garīgs. Mūsu garīgais stāvoklis ir atkarīgs no mūsu domām.

Pareizticības svētie tēvi māca šādi: pastāv instinktīvs prāta veids un loģisks, zinātnisks veids — šī laikmeta gudrība. Šie divi veidi ir grēcīgi. Atrodoties šajos stāvokļos, cilvēkam ir arī iedzimtas, grēcīgas domas. Bet pastāv arī trešais prāta veids. Tas ir visglābjošākais un laipnākais. Tā ir spēja redzēt Dievu. No šī stāvokļa rodas svētlaime, domu klusums, miers, prieks un laime Svētajā Garā. Spēja redzēt Dievu ar prātu, mūsu svētie sauc par gudrību.

            Es jums praktiski paskaidrošu, kā to panākt, jo pareizticībā, mani dārgie, viss ir vienkārši. Tie, kas nezina un cenšas būt gudri, visu sarežģī. Bet tie, kas piedzīvo garīgo dzīvi, to var izskaidrot vienkārši.

Ļaujiet man minēt dažus piemērus. Svētajā Evaņģēlijā Kristus saka, ka Debesu Tēvs meklē bērnus, kas lūdzas garā un patiesībā. Un, ja šādi bērni ir patīkami Dievam, tad no tā izriet, ka velns meklē tos, kas ir pretēji viņam pašam. Kā tas ir jāsaprot? Ļaujiet man paskaidrot.

Piemēram, cilvēks, kurš izdara grēku, ne tikai domā par grēcīgo lietu , bet arī iekvēlojas grēka jūtās. Piemēram, skaudīgs cilvēks ne tikai domā ar skaudību, bet arī ienīst savu tuvāko ar naida sajūtu, uzskatot, ka tieši viņa tuvākais ir vainojams visās viņa neveiksmēs. Vai jūs saprotat? Netiklis ne tikai domā par seksu, bet arī iekvēlojas kaislē savā sirdī. Naudas kārējs ne tikai domā par savu bagātību, bet arī cer uz finansēm, un tas maldīgi nomierina viņa sirdi. Vai jūs saprotat? Tas ir, tas, kurš izdara grēku, ne tikai domā par grēku, bet arī jūt kaisli. Un tieši šī patiesā kaislības sajūta dod spēku šim plānam.

Tātad, mēs esam noskaidrojuši, ka velns dod priekšroku tiem, kas savieno savu prātu ar savas sirds kaislīgajām jūtām. Šādi cilvēki ir pilnībā ievilināti "zvēra" slazdā. Tā kā mēs visi esam grēcīgi, es jums apzināti esmu paskaidrojis prāta grēcīgo saistību ar sirds jūtām , jo ​​cilvēkiem to ir vieglāk saprast, vadoties pēc savas grēcīgās pieredzes.

Bet kāpēc es jums to paskaidroju? Pirmkārt , lai jūs nekad nesaskartos ar grēcīgām jūtām. Tas ir ļoti briesmīgi un postoši. Un, otrkārt , ar šo piemēru es vēlos jums paskaidrot, kā pareizi iepriecināt mūsu Dievu. Svētie māca, ka lūgšana ir prāta un sirds pacelšana pie Dieva. Redziet, ne tikai prāta, bet arī sirds. Un, ja ienaidnieks mūs iznīcina caur mūsu prātu un kaislīgajām jūtām, tad mēs varam tikt glābti, vēršot gan savu prātu, gan sirdi – tas ir, savas jūtas – pie Dieva. Vai redzat, cik tas viss ir vienkārši?

Piemēram, ja cilvēks lūdzas baznīcā, bet savā prātā cirst malku vai stāda kartupeļus, tad viņa lūgšana ir grēks, un viņš nelūdzas, bet melo Dievam. Lūgšana garā un patiesībā ir tad, kad jūs lūdzat Dievu un jūtat Viņu, Dievu. Šāda lūgšana piesaista Dieva Garu un mierina, attīra, sniedz prieku un nomierina domas. Sākumā cilvēkam ir jāpiespiež sevi un jāspiež sevi lūgt, vēršoties pie Dieva ar sirsnīgām jūtām – tas ir, patiesi, apkopojot visas savas jūtas lūgšanas vārdos. Un, kad cilvēks saņem atbildes no Dieva Svētā Gara labajās sajūtās, viņš vairs nevēlēsies lūgt bez šīm gaišajām sajūtām. Vai jūs saprotat? Tiecieties šajā virzienā, mani draugi, un jūs būsiet laimīgi. Tad jūs redzēsiet Dievu ar savu prātu un sirdi, un caur to jūs atbrīvosieties no pirmajiem diviem samaitātajiem prāta veidiem: pastāvīgā cilvēka kaislību instinktiem un loģiskās domāšanas. Vai jūs saprotat? Šos divus grēcīgā prāta un domu veidus var atbrīvot tikai ar patiesu lūgšanu Dievam, tikai ar Svētā Gara sajūtu. Tāpēc vecākie, tiekoties, mēdza jautāt viens otram: "Kā tev klājas ar lūgšanu?" Jo tā ir vissvarīgākā lieta. Ja cilvēks studē visas baznīcas grāmatas un pat iegaumē visus likumus un visu Bībeli, bet nezina, kā lūgt, viņš atrodas dēmoniskā maldā. Jo viņš vēlas kaut ko zināt vai kaut ko mainīt bez Svētā Gara sajūtas.

Atcerieties, draugi, spēja lūgt ir dāvana un dvēseles spogulis. Jo tikai Žēlastības sajūtas, kas rodas pēc lūgšanas, attīra sirdi un savieno to ar Dievu. Ikviens, kurš sevi sauc par ticīgo, bet nezina, kā lūgt, ir viltus ticīgais, tāpēc lai neviens netiek maldināts. Bet jums, mani dārgie, ir dotas zināšanas par šiem noslēpumiem, jo ​​šis vārds jūs apgaismos un mācīs, pazemos un dāvās jums labas zināšanas. Un, ja pats Kungs mani iedvesmos uzrakstīt jums šos vārdus, tad, protams, tas jūs mierinās. Galvenais ir nemaldināt sevi, nedomāt par sevi pārāk augstu. Esiet pazemīgi un pieticīgi, un Dievs jūs mierinās. Pareiza lūgšanas izpratne garā un patiesībā palīdzēs un labos mūsu domas. Lūgšana ir liela dāvana. Caur lūgšanu var redzēt daudz, pat pašu Dievu. Var atšķirt, kurš ir patiess ticīgais un kurš nav. Lūgšana ir atziņa, ko Kungs sniedza Saviem bērniem. Tā ir bērnu saziņa ar Debesu Tēvu caur Dēlu Svētajā Garā. Caur lūgšanu visa Svētā Trīsvienība mums atbild, kā teica Dieva Dēls: "Nāksim un radīsim mājvietu cilvēku sirdīs." Bērni, iegūstiet lūgšanu Dievam, veltiet visu savu enerģiju šīs dāvanas iegūšanai, un jūs būsiet laimīgi. Glābiet sevi un atcerieties, gudrība ir Debesu Valstība mūsos. Pie Dieva!

Valdniece Zosima. 12., 26. janvāris.

Visvairāk skatītie ieraksti

Pievieno komentāru

Jūsu e-pasta adrese netiks publicēta. Obligāti aizpildāmie lauki ir atzīmēti ar *

Android lietotne
Krievijas pareizticīgo baznīcas cariskā impērija
aizvērt

Kāpēc tiek pieņemta Krievijas pase?
Vai tā ir ebreju rasisma un fašisma atzīšana?

vairāk

Tiešraides no Krievijas Pareizticīgās baznīcas

vairāk

❗ STEIDZAMAS ZIŅAS! Mediji ziņo: "Tie tiks pilnībā likvidēti."

vairāk
5 2026 oktobrī
22 2026 septembrī
Pirmdiena (mūku gavēņa diena).

20. nedēļa pēc Vasarsvētkiem. (Evaņģēliski luteriskās baznīcas lasījumi 18. nedēļai)*.

Rinda: Fil., 241. sadaļa, II, 12.–16. lpp.
Lūkas evaņģēlijs, 10. nodaļa, III, 19.–22. lpp.
Izmantots: Ef., 233, VI, 10–17.
Lūkas evaņģēlijs, 64. nodaļa, 12:8–12. — Godājamā laulātā Serafima no Mičurinskas (Belousovas) dievkalpojums.
Hieromoceklis: Ebr., 311. nodaļa, IV, 14-V, 6.
Jāņa evaņģēlijs, 36. sadaļa, X, 9.–16. lpp.
*No šīs dienas, saskaņā ar Baznīcas hartu (Typikon, 10. nodaļa), sākas 18., Lūkas, nedēļas evaņģēlija nodaļu lasīšana.
Nedēļu un nedēļu skaitīšana paliek nemainīga.

☦️ Cienījamais Mičurinskas (Belousovas) Šēmas Serafima grēksūdzis (1966).
☦️ Pravietis Jona (8. gs. p.m.ē.). Hieromoceklis Fokass, Sinopes bīskaps (117).
☦️ Cienījamais Jona (9. gadsimts), svētā Teofāna, kanonu autora, un Teodora Brendotā tēvs.
☦️ Svētīgā Divejevas Paraskeva (1915).
☦️ Mācītājs Jona Jašezerskis (pēc 1592. gada).
☦️ Cienījamais Žabinskas Makarijs, Beļeva brīnumdarītājs (17. gs.).
☦️ Tulas svēto katedrāle.
☦️ Moceklis Fokas Dārznieks (ap 320. g.).
☦️ Taisnīgais Pēteris Āfrikānis, bijušais muitnieks (VI).
☦️ Svētais moceklis Teodosijs no Brazīlijas, metropolīts (1694) (rumāņu).
☦️ Hieromoceklis Benjamins (Voskresenskis), Romanovas bīskaps, Jaroslavļas diecēzes vikārs (1932).